Clasificación de acuerdo a los 5 elementos

En la teoría de los cinco elementos se hace una analogía entre las características y las acciones de algo con las características de los 5 elementos. Entonces, las propiedades de aquellas cosas similares a la Madera se clasifican como Madera, aquellas similares al Fuego como Fuego, etc. Por ejemplo, al clasificar según los 5 elementos, el Este se clasifica como Madera ya que el sol sale por el Este, que es similar a la característica de ascenso y crecimiento floreciente de la Madera; el sol se pone por el Oeste y representa al Metal porque es similar a la acción descendente del Metal.
Si atribuimos a los 5 órganos yin víscera a los 5 elementos, el hígado corresponde a la Madera porque está relacionado con lo ascendente, el corazón yang corresponde al Fuego porque su acción es entibiar, calentar; el bazo corresponde a la tierra porque se relaciona con lo alimenticio; el pulmón corresponde al Metal porque se relaciona con lo que desciende; los riñones corresponden al Agua porque rigen al Agua. Además, la teoría de los 5 elementos sostiene que las cosas que corresponden al mismo elemento también están relacionadas. Por ejemplo, el Este, el viento, la Madera y el gusto agrio están todas relacionadas al hígado. Por lo tanto se cree que la teoría de los 5 elementos es la base de la relación del hombre con su ambiente natural, como se ve en la tabla siguiente.

Los tejidos y funciones también pueden clasificarse en los 5 sistemas fisiológicos y patológicos centrados en los 5 yin víscera.

Nuestra colaboradora en la Pluma Life, Vanesa Gabela, nos habla sobre la importancia de los cinco elementos y como están interrelacionados en un documento muy interesante que adjuntamos (PDF) y compartimos con  todos los lectores de la Pluma de Oro.

Escuela Naturalista (350 a.C.)

La teoría de los 5 Elementos fue desarrollada por la misma escuela filosófica que desarrolló la teoría de Yin-Yang, es decir, “Escuela de Yin-Yang”, en ocasiones llamada también “Escuela Naturalista”. El exponente principal de esta escuela fue Zou Yan (350-270 a.C.)

5 Elementos como movimientos

Los 5 Elementos simbolizan también las cinco direcciones diferentes de movimiento de los fenómenos naturales. La Madera representa la expansión, el movimiento hacia el exterior y en todas las direcciones, el Metal representa la contracción, el movimiento hacia el interior, el Agua representa el movimiento descendente, el Fuego el ascendente, y la Tierra la neutralidad o estabilidad.

5 Elementos y 5 estaciones

“El Bazo pertenece a la Tierra, que se relaciona con el Centro y su influencia se manifiesta durante 18 días al final de cada estación, sin que se corresponda con una estación en sí misma”. ‘ El “Tratado sobre las Prescripciones del Cofre de Oro” (220 a.C.), de Zhang ZhongJing dice: “ Alfinal de cada estación, el Bazo está lo suficientemente fuerte como para resistir a los factores patógenos”.

Ciclo de generación

Ciclo de control

Ciclo de explotación (agresión)

Ciclo de oposición (revelación)

El Hígado es la madre del Corazón: el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la Mente. Si la Sangre del Hígado es débil, el Corazón sufrirá.

El Corazón es la madre del Bazo: el Qí del Corazón impulsa la Sangre y ayuda así al Bazo en su función de transporte.

El Bazo es la madre del Pulmón: el Qí del Bazo suministra el Qí de los Alimentos al Pulmón donde se mezcla con el aire para dar el Qí de Reunión.

El Pulmón es la madre de los Riñones: el Qi del Pulmón desciende para encontrarse con el Qi del Riñón. El Pulmón también envía líquidos al Riñón.

El Riñón es la madre del Hígado: el Yin de Riñón nutre la Sangre del Hígado.

El Hígado controla al Estómago y al Bazo : el Hígado ayuda efectivamente al Estómago a descomponer y a madurar los alimentos y ayuda al Bazo a transformar y a transportar. El Hígado, sólo puede interferir con las funciones de Estómago y Bazo, y perjudicarlas, cuando la función de control se va de las manos (en cuyo caso se denomina “explotación”).

El Corazón controla al Pulmón: el Corazón y el Pulmón están en estrecha relación pues están los dos situados en el Jiao Superior. El Corazón gobierna la Sangre y el Pulmón gobierna el Qí: el Qí y la Sangre se ayudan y se nutren mutuamente.

El Bazo controla al Riñón: Tanto el Bazo como el Riñón transforman los Líquidos Orgánicos. La actividad el Bazo de transformación y de transporte de los líquidos es esencial para la función del Riñón de transformación y excreción de los líquidos.

• El Pulmón controla al Hígado: en este caso, a diferencia de los otros, hay un cierto elemento de “Control” del Hígado por el Pulmón. El Pulmón envía el Qi hacia abajo, mientras que el Hígado lo difunde hacia arriba. Si el Qi del Pulmón es débil y no puede descender, el Qi del Hígado puede tender a ascender demasiado. Esto ocurre frecuentemente en la práctica, cuando una insuficiencia de los Pulmones acarrea un ascenso de Yang de Hígado o un estancamiento del Qi del Hígado.

El Riñón con trola al Corazón: El Riñón y el Corazón en realidad se asisten y se ayudan mutuamente. Una buena comunicación y una buena interacción entre el Riñón y el Corazón son indispensables para una buena salud

El Agua es la base fundamental

En este ciclo, el Agua es el comienzo; ella es la base misma de los otros Elementos. Esto se corresponde bien con la importancia del Riñón como fundamento del Yin y del Yang, la base del Yin y Yang de todos los otros órganos. El Riñón se corresponden con al Agua y almacenan la Esencia, pero almacenan igualmente el Fuego de la Puerta de la Vida. Es, por lo tanto, la fuente del Agua y del Fuego, también llamados Yin Original y Yang Original. Desde este punto de vista, el Agua puede considerarse la base de todos los demás Elementos.

Este principio se aplica constantemente en la práctica clínica, pues una insuficiencia de Yin de Riñón provoca frecuentemente una insuficiencia de Yin de Hígado y de Yin de Corazón, y una insuficiencia de Yang de Riñón provoca frecuentemente una insuficiencia de Yang del Bazo y de Qi de Pulmón. Además, el Riñón almacena la Esencia, que es la base fundamental del Qi y de la Mente.

La relación entre Riñón y Corazón El Riñón y el Corazón se relacionan a lo largo del eje vertical. Los Riñones gobiernan al Agua que debe fluir hacia arriba para nutrir al Corazón. El Corazón gobierna al Fuego que debe fluir hacia abajo a los Riñones.
Si el Yin del Riñón es insuficiente, no llega energía Yin suficiente al Corazón, y el Yin del Corazón se vuelve insuficiente, y aparecerá en el Corazón Calor por insuficiencia. Es una situación muy común en la práctica clínica, particularmente en las mujeres durante la menopausia.
El Estómago y el Bazo como Centro

En el ciclo Cosmológico, el papel central del Estómago y el Bazo, considerados como pivote central es muy evidente. Este es igualmente fundamental en la práctica clínica. El Estómago y el Bazo son la Raíz del Qi del Cielo Posterior y el origen del Qi y de la Sangre. Por esta razón, tonificar el Estómago y el Bazo conduce a tonificar indirectamente todos los demás órganos.

El Estómago y el Bazo como soporte del Corazón La Tierra se encuentra entre el Agua y el Fuego y es el soporte del Fuego. El Estómago y el Bazo son pues, en la práctica, el soporte principal del Corazón. En todos los casos de insuficiencia crónica de Qi de Corazón o de Sangre de Corazón , y particularmente cuando el ritmo cardíaco es irregular, es indispensable tonificar el Estómago. El Bazo genera también la Sangre, de la cual depende el Corazón.

El papel de la Tierra en el ciclo de las estaciones Cuando la Tierra se coloca en el Centro, su papel en el ciclo de las estaciones parece evidente. La Tierra no corresponde de hecho a ninguna estación, puesto que ella es la base neutra alrededor de la cual se desarrollan las estaciones. Por otro lado, la Tierra desempeña efectivamente su papel de reabastecimiento al final de cada estación. Así, al final de cada estación, la energía vuelve a la Tierra para regenerarse. En el cuerpo humano, esto confirma la importancia del Estómago y del Bazo como Centro. Por eso, se podría tonificar al Estómago y al Bazo al fin de cada estación, sobre todo al fin de Invierno, para ayudar a la energía a regenerarse.
El eje vertical como símbolo de la unión Esencia – Qí – Mente Este eje primordial que es el eje vertical Agua, Tierra y Fuego, puede ser considerado como el símbolo de Esencia-Qi-Mente, que reagrupa las energías físicas y mentales de los seres humanos. La Esencia pertenece a los Riñones, el Qi deriva del Estómago y del Bazo, y la Mente se alberga en el Corazón.
Los 5 sabores en medicina oriental

Sabor picante: elemento metal (pulmón e intestino grueso), circula hacia afuera, tiene función dispersante, desbloquea el Qí, activa la circulación sanguínea.

Alimentos picantes: jengibre, cebolla, repollo, guindillas.

Los 5 sabores en medicina oriental

Sabor salado: elemento agua (riñón y vejiga), tiene función descendente, purgante y emoliente (disuelve masas, nódulos, quistes, bocio), laxante y favorece la defecación.

Alimentos salados: algas, apio, salsa de soja, marisco, riñones y sangre de cerdo, jamón serrano, sepia, mejillones.
Los 5 sabores en medicina oriental

Sabor agrio o ácido: tiene función astringente, impide la pérdida de sustancia, pérdida de líquidos orgánicos. Indicado en diarrea crónica, sudoración excesiva, enuresis. Esta indicado en los trastornos por insuficiencia no en los de invasión de agentes patógenos externos (frío, viento, calor, humedad).

Alimentos agrios: pomelo, limón, trucha, tomate.

Los 5 sabores en medicina oriental

Sabor amargo: es purgante y secante. Purgante tiene tendencia hacia abajo y hacia fuera. Puede ser laxante (hacia abajo). Para eliminar la acumulación de agentes patógenos como son la flema, tan y calor. También tiene la propiedad de dispersar hacia afuera el calor y hacer descender el Qí patológico, por ejemplo elimina humedad en caso de asma, tos, disnea. Seca la humedad. Alimentos amargos: centeno, ruibarbo, café, almendra amarga.

Los 5 sabores en medicina oriental

Sabor dulce: tiene función tonificante, atiespasmólitico, en síndromes de insuficiencia, tonifica la sangre y esta indicado en dolores crónicos por insuficiencia, como por ejemplo, úlcera de estómago que causa espasmos por insuficiencia, cólico renal, gastritis.

Alimentos dulces: zanahoria, calabaza, miel, arroz, soja, guisantes, carne de buey, vaca o búfalo, leche de vaca y oveja, cabra, anguila, caballa, huevos.

Los 5 sabores y sus interacciones Sabor picante: Circula hacia afuera, tiene función dispersante desbloquea el Qí, activa la circulación sanguínea.

Un exceso de picante se manifestará por flacidez de los tendones y ligamentos.

Metal explota a Madera.

Los 5 sabores y sus interacciones

Sabor salado: tiene función descendente, purgante y emoliente (disuelve masas) laxante y favorece la defecación.

Un exceso de sabor salado lesiona los huesos y los músculos y produce un estancamiento de la energía y sangre del Corazón y puede aumentar el Yang de este. Puede saturar y debilitar a los Riñones y producir estancamiento de líquidos.

Agua explota a Fuego y se opone a Tierra.

Los 5 sabores y sus interacciones

Sabor agrio o ácido: Tiene función astringente, impide la pérdida de sustancias, pérdida de líquidos orgánicos. Indicado en diarrea crónica, sudoración excesiva, enuresis. Tonifica el Yin de Hígado.

Un exceso de ácido puede lesionar el Hígado y producir estancamiento en este y desgastar la energía del Bazo.

Madera explota a Tierra.

Los 5 sabores y sus interacciones

Sabor amargo: Es purgante y secante de la humedad, tendencia hacia abajo y hacia fuera. Laxante (hacia abajo). Para eliminar la acumulación de flema, tan y calor. Dispersa hacia afuera el calor y desciende el Qí patológico.

Un exceso de amargo seca la humedad (líquidos) y hace descender la energía con lo cual el Bazo no puede ascender a la vez que el Estómago también se queda sin líquidos. Esto puede producir un estancamiento de líquidos por la deficiencia de transformación. Puede producir sequedad en Pulmón

Fuego explota a Metal

Los 5 sabores y sus interacciones

Sabor dulce: Es tonificante del Qí y Xue, atiespasmódico, en dolores crónicos por insuficiencia.

Un exceso de dulce hace que suba demasiado la energía del Bazo perturbando (explotando) al Riñón (atacando a los huesos) y perjudicando al Pulmón con el exceso de humedad. De ahí el jadeo, plenitud en el pecho y obesidad.

Tierra explota al Agua

La Madera

La dirección: el viento del Este afecta fácilmente al Hígado. En la práctica, ciertos pacientes que sufren cefalea crónica o dolor en el cuello constatan que tienen dolor de cabeza siempre que sopla un viento del Este. El color: el color de la cara en desequilibrios de Hígado, es a menudo verdoso. Esto se aplica en el diagnóstico. El sabor: una cantidad pequeña de sabor ácido en la dieta es beneficiosa para el Hígado; un exceso sería perjudicial. También, un exceso de sabor ácido puede ser perjudicial para el Bazo y beneficioso para el Pulmón. Esto se discutirá con mayor detalle cuando se trate de la aplicación de la teoría de los 5 Elementos a la dietética y la fitoterapia.

La Madera

El clima: el Viento afecta de manera evidente a las personas que sufren un desequilibrio del Hígado, y entraña a menudo la aparición de cefaleas y rigidez en el cuello. Los órganos de los sentidos: el Hígado humedece y nutre a los ojos. El tejido: El Hígado también humedece y nutre los tendones. Las emociones: la ira es la emoción que corresponde a la Madera y al Hígado, si la energía del Hígado se estanca o si se rebela y se eleva, la persona podría ser propensa a sufrir accesos de cólera. Los sonidos: relacionado con esto que antecede, una persona que sufre de un desequilibrio de Hígado será propensa a gritar (en los accesos de cólera).